《道德经》第八十一章解读

1. 《道德经》第八十一章解读

 老子的《道德经》博大精深，其中第八十一章，也就是最后一章，浅显易懂而充满哲理。  
    
     第八十一章原文  
   信言不美，美言不信。
   善者不辩，辩者不善。
   知者不博，博着不知。
   圣人不积，
   既以为人己愈有，既以与人己愈多。
   天之道，利而不害。
   圣人之道，为而不争。
      
                                             
   
     用现代汉语表达，大概意思就是：  
   真实的话不好听，好听的话不真实。
   友好的人不辩解，辩解的人不友好。
   智慧的人不博学，博学的人不智慧。
   圣人不心存占有，
   他时时考虑他人，自己反而拥有了；
   他处处给予他人，自己反而越多了。
   自然的规律是让天下万物得到好处而不去伤害他们。
   圣人遵循的原则是尽力为民做事而不与民争。
    我们在百度这章的译文时，​其实也有很多种版本。其中对于“善”、“辩”、“博”几个字，也有着不同的解释。其中，“善”，含义为善良，友好，擅长等，解释为“友好”，更为贴切，如来着不善。“辩”，解释为辩解，争辩。“知”通“智”，智慧。“博”，多，博学。
   汉字每个字都有不同释义，这就让每个句子有了不同的理解，同时也让汉字更有魅力。理解成“善良的人不争辩”，“知道的人不卖弄”也是挺好的，没有对错之分，自己喜欢就好。
     
                                             
     
    我们在理解第八十一章的时候，可以收获以下几个道理：
      1、 圣人讨厌花言巧语，喜欢最质朴的语言  
   老子推崇最质朴的事物，包括言语。话不用说的“好听”，事情也不用过于“辩解”。
   孔子也一样，他说“巧言令色鲜矣仁”，意思是“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”
   可见，两大圣人，都是讨厌花言巧语的人。
   所以，不会说话不要紧，尤其没有必要追求言语的动听。有智慧的人，都会透过语言的表面，去看本质的东西。
   说动听情话的那个人，不见得是真得爱你的那个人；拍马屁吹捧你的人，不是真正友好的人。听好话，喜欢被吹捧，本身就是人性的弱点，钻研人性弱点的人，不见得是“善”（友好、善良）人了。
     
                                             
     
      2、 事业有专攻，专注才会有收获。  
    人类历史上真正的智者，都是专注某一领域的人，在这个领域里，不断突破人类认知的极限。正是因为很多这样的智者，才使得人类的智慧文明不断突破边界。
    三十六行，行行出状元。在自己的领域里，专注专业，才能有所成就。学问是这样，事业更是这样。
    所以，不要认为自己知道了一些事物而沾沾自喜，更不能因为别人不知道这个事物而瞧不起人家。真正有智慧的人，并不博学；看起来知道很多的人，多为泛泛之辈，不是真正的智者。
    庄子在《内篇养生主》里说：“吾生也有涯，而知无涯。以有涯随无涯，殆矣！已而为之者，殆而已矣”，也是对老子的“智者不博”的进一步阐释和回应。
     
     
                                             
     
     
      3、 成就他人，就是最好的成就自己  
   老子道德经讲究“无为”，什么事情都不要刻意去做，顺其自然就好，例如圣人的“为而不争”，君王的“无为而治”。同时老子也提倡利他不为己，就是最好的为己。”天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
    孔子在论语/雍也第六中也说“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”意思是帮助他人有所建树，自己必然也会有建树；帮助他人通达，自己必然也会通达。
   做生意更是这样。自己想赚钱，就一定要让合作伙伴或客户赚到钱；客户赚到钱了，生意才能长久，自己自然就可以赚到钱了。
     原来老子和孔子是一伙的，他们早就提倡“我为人人，人人为我”了。只是很多年之后我们都忘记了。我们甚至曲解了“人不为我天诛地灭”的原本含义了。 
      
                                             
   
   （道德经博大精深，本人末学陋识，只是把自己的理解整理一下。一方面为了加深印记，也愿抛砖引玉。或亲人朋友有缘看到，因此有所启发，便也是一件确幸的事情。陈耀明2019年3月18日）

2. 《道德经》的智慧___第四十七章赏析

     第四十七章原文是这样的____
  
      不出户，知天下。不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
  
     这一章看似很浅显易懂，但却是《道德经》中比较容易产生误解的章节之一。
  
    说道后世人对老子的误解，那可是不少。一直备受误解的老子的“无为”思想，原来人们一直以为“无为”就是啥也不做，消极遁世。可如果纵观全书，稍有点头脑就会知道，这种观点纯属无稽之谈。啥也不做，老子也不用写了。老子不是说了吗“为无为，则无不治”。看好了，是“为”，是做！“为无为”，是让你做，做什么？做不违反自然规律的事儿。
  
     好，言归正传。咱们一起来看看这一章，看看有哪些容易让人产生异议的地方。
  
 “不出户，知天下”  足不出户，知天下万事万物。“不窥牗，见天道。”不从窗户往外看，就可以认识大自然的变化规律。
  
     这两句话还好，虽然有所怀疑，但不至于让人针锋相对地反对。怎么就能够做到足不出户就能知天下、不往窗户外看看，就能见天道呢？信吗？再看下一句，更怀疑甚至是嗤之以鼻了____
  
 “其出弥远，其知弥少”，一个人走得越远，他所能懂得的道理越少。这话如果放到现在的网上，估计得被人喷了，得被唾沫星子淹死。不是说“行万里路，读万卷书”吗？怎么到了老子这里成了这样子了？
  
  
      其实，一个深入《道德经》、一个走进老子思想深处的人不难明白。老子在这里是要人们多体悟，多思考。如果你遇事不思考，总是带着自己的主观偏见，不能透过现象看本质，那，你走的再远，见到的再多，读再多的书，都没有用，都是糊涂虫一个。
  
      所以，最后，老子总结道：“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。意思是圣人们他们不出门就能知天下，不需看见而能明白天道，他们不做违反自然规律的事，反而能有所成就。
  
      为什么老子说圣人能做到这样呢？因为他们能够放下自我的狭隘，偏执，他们能体悟、自察、自省，所以，他们能透过现象推断出事物的本质，他们不做违反自然规律的事儿。所以他们才能所行皆合道，既然这样，那还有什么做不成的呢？
  
    

3. 阅读解析《道德经》第十八章

《道德经》第十八章 大道废
  
  
 大道废，有仁义；智慧出，有大伪①；六亲②不和，有孝慈；国家
  
 昏乱，有忠臣。
  
 ①伪：伪诈、虚伪。
  
 ②六亲：父、母、兄、弟、妻、子；亦有其他说法。
  
 大“道”废弃了，于是就有了“仁义”。智慧出现了，于是就有了奸诈虚伪。父子、兄弟、夫妻“六亲”不和睦了，于是就有了孝慈。国家混乱了，于是就有了忠臣。
  
 老子对于儒家空谈“仁义”是很有看法的。他认为，在当时的社会制度下，如果按照儒家所说的那样恢复周礼，反倒会出现混乱的局面。林语堂曾说：“仁的本义应当是他（即人）的纯乎本然的状态。”“仁”讲究的是，人与人之间要互相了解、互相谅解，所谓“将心比心，推己及人”；更要遵循“已所不欲，毋施于人”的原则。
  
 孟子认为：“仁，人心也。”又说：“恻隐之心，仁也。”这都明确表明，“仁”是一种心态。而“仁”的对象，则是人本身。《吕氏春秋》就有这样的说法：“仁于他物，不仁于人不得为仁。不仁于他物，独仁于人，犹若为仁。仁也者，仁乎其类也。”
  
 《孟子·梁惠王上》提出了“君子远庖厨”的命题：
  
 有一天，齐宣王看见有人牵着牛在殿下走过，就问他牵牛去干什么，那人说准备宰了它祭钟。齐宣王看到那头牛吓得哆哆嗦嗦直发抖，心有不忍，就让那人将牛放了，宰只羊来祭钟。此事传开后，有人使说齐宣王吝啬，舍不得大牛才换了只小羊。齐宣王自己也搞不清楚，宰牛和宰羊有什么区别，为什么宰牛自己会于心不忍，宰羊自己却一点也不在意。
  
 齐宣王见到孟子时，便将这件事向他请教。孟子回答：“这是仁的表现，因为大王看到牛而没有看到羊。君子对于禽兽，看到它活着，就不忍心看到它死去；曾见过它生龙活虎的样子，就不忍心吃它的肉。所以，君子远庖厨。”
  
 孟子“君子远庖厨”的命题，受到后人的批评：君子既要吃动物的肉，就难免要杀生，却又假装仁慈不忍杀生；不忍杀生也罢了，却仅仅是“远庖厨”，眼不见为净，然后再心安理得地吃动物的肉。这是不是假仁假义呢？孟子认为不是。因为“远庖厨”是不忍，肉要吃，不忍之心也要有。不忍不是对动物的不忍，而是自己心中的不忍。齐宣王亲眼目睹牛哆哆嗦嗦的样子，所以不忍心杀它；他没有见到羊，自然就对羊没什么恻隐之心了。
  
 “仁义”的对象是人，但并不能对任何人都讲“仁义’。韩非就曾批评周文王，不管具体情况乱讲“仁义”。
  
 据说周文王曾请求以洛西和赤壤的千里之地献给纣王，条件是请纣王废除炮烙之刑，结果周文王此举大得人心。孔子对周文王的这一做法也十分赞赏，认为请求废除炮烙之刑是仁，以千里之地换取天下之心是智。但韩非却有相反的看法，认为周文王非常不智。因为纣王之所以憎恨文王，就是他太得人心。而文王不知趣地再以请求废除炮烙之刑来收买人心，就更会引起封王的疑心和反感。可以这样说，文王之所以逃脱不了被囚的厄运，正是由于他不懂得纣王已不想让他再行仁义了。
  
 行“仁义”最不考虑对象、情境等条件的，就是宋襄公了。
  
 春秋时，宋襄公也曾争霸中原。有一次，他和楚成王在乱水打起仗来。当时，宋军兵力弱，但已经列好阵势；楚军人马多，但还没有全部渡过河。宋襄公的弟弟目夷建议，趁楚军渡河一半相互不能接应之际，赶快发动进攻，宋襄公不采纳。楚军刚渡过河，还没有布好阵势时，目夷又提议立刻进攻，宋襄公还是不同意。直到楚军摆好了阵势，宋襄公才命令进攻，结果寡不敌众，大败而回，他的大腿也受了伤。
  
 回国后，宋国上下都埋怨宋襄公。他却宣称：“仁义的君子不使对方受困于危难之时，不攻击还没列好队形的敌军。”这真是“蠢猪式的仁义道德”！不顾场合、不分对象、不计利害地侈谈“仁义”，其效果只能是适得其反。
  
 所以说，“仁”必须与“智’相结合，才能在复杂的社会生活中发挥作用。“仁”并非仅仅是宽厚，更不是懦弱，有时甚至应该表现为大智大勇。如孔子的“知其不可而为之”，就是勇于肩负道义的仁人志士本色。
  
 我想，老子说的“大‘道’废，有仁义”，既是对“无为而治”的大“道”被废弃的惋惜，也是对没有真正的“仁义”的失望吧。

4. 《道德经》第八十章，原文，译文，自解

 【原文】   小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
   【译文】   使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
   【自解】    小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。     自解： 小国寡民，有器皿也不用，人民重视死亡，不会向远方迁徙；有车和船但没有人乘坐。有盔甲和兵器，没有地方陈列。
    使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。     自解： 民众有回到了结绳记事的时代，治理就非常容易了。喜欢美好的食物，觉得自己的服装很好看，在自己的地方安居，喜欢自己的习俗，邻国一眼就可以看到，养的牲畜都可以听到，但却没有什么来往争执。

5. 《道德经》的智慧___第四十三章赏析

     《道德经》第四十三章简短易懂。原文如下：
  
       天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教无为之益，天下希及之。
  
      谈柔，谈弱，在《道德经》里都是老生常谈了。但每次谈柔的时候老子都会说什么“天下希及之”或者说“天下莫能知，莫能行”。为什么他每次谈到这里，还不忘强调一句，天下人都做不到、很少有人能做得到呢？因为当时，列强四起，诸侯纷争，这是他纵观天下后的感慨和叹惜！
  
     国家与国家之前争霸若此，人与人之间也是如此。人都愿做强者，都愿意高高在上。但天地却不如此，大自然不是如此！
  
     长江黄河的水发源于高原，它们都浩浩汤汤，奔流到海，期间，驰骋高山丘陵，跨越平原旷野。这天下至柔的水却能驰骋天下最坚硬的岩石，一泻千里，奔腾不息！
  
    无有入无间，即无形的东西渗透于没有空隙的东西里。自然界中，风蚀现象即是无有入无间的体现。还有，水滴石穿的现象，都是无有入无间的体现。
  
     其实，都是在告诉人们，要以柔克刚，以无形渗透于有形之中。自然界都是如此，人更当如此。
  
      圣人深深地知道，人很难做到这些。但为什么还要说呢？因为，他是生命的觉悟者，他深知，这才是生命的真相！既然是实相，那我们就要试着在生活中践行，这才叫聪明。知而不行，不如不知。
  
      这不是“大道理”，因为大自然都已经“行不言之教”了，这才是真正的“方法论”。人还敢逞强好胜，肆意妄为吗？
  
  

6. 《道德经》第五十八章赏析

【原文】
  
 其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也⑤。正复为奇，善复为妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。
  
 【注释】
  
 1.闷闷：昏昏昧昧的状态，有宽厚、保密的意思。
  
 2.淳淳：一本作“沌沌”，淳朴厚道、遵纪守法、尊道贵德的意思。
  
 3.察察：严厉、苛刻、明察秋毫、严刑峻法。
  
 4.缺缺：狡黠、抱怨、不满足之意。
  
 5.其无正也：正，标准、确定；其，指福、祸变换。此句意为：它们并没有确定的标准。
  
 6.正复为奇，善复为妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的，意思是每一种政治都不能够适合所有的人。
  
 7.人之迷，其日固久：人们迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。（严灵峰释语）意思就是人们的迷惑，有很久了。为什么人们会迷惑呢？就是没有看清楚辩证的思想，就是祸福在一定的条件下会相互转换。
  
 8.方而不割：方正而不割伤人。这句话的意思是方正本是善是福，如果不能运用好，有可能就变成恶和祸。后面的三句话都是如此。
  
 9.廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。此句意为：锐利而不伤害人。
  
 10.直而不肆：直率而不放肆什么都说什么都做，而伤人。
  
 11.光而不耀：光亮而不刺眼，谦虚谨慎和光同尘。
  
 【译文】
  
 政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚，尊道守德；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨、怀有暴乱之心。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道每一个政策措施究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。任何一个政策措施下，有的正忽然转变为邪的，有的善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬死板，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼，处处注意辩证统一，全面地思考治国方案。
  
 【赏析】
  
 （一）祸福相依的秘密。在一般的善书之中，都宣扬行善得福，作恶得祸，在《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》之中，都是这样写的，但在道家经典《道德经》之中，老子却提出了祸福相依的观点，而且祸福之来找不到他的原因。这两者是不是矛盾的呢？其实并不矛盾，在《了凡四训》这本书之中，就列举了这种情况，一般情况下人们看到的都是作善得福，作恶得祸。但是有时候如果为善者疾恶如仇，没有宽广的胸怀，生搬硬套善恶之法，不通情理也有可能主观上做善，但客观上作了恶，最终却给自己引来了祸事。这一点在金庸的小说之中表现得非常客观辩证。一般刻板的人就认为名门正派就一定做善事，就应当得福，邪派的人就一定是恶人，就一定得祸。但生活的辩证法告诉我们，正派之中也有恶人存在，也做了些恶事，所以也有最终得祸的，而所谓的恶人之中也有一些正人君子，光明正大，为人处事光明磊落，最终也有得福的。于是有的人就不理解了，就迷惑了，但是运用生活的辩证法来看这确实存在的。所以对祸福相依的道理，我们要用对立矛盾的思想来进行理解，要用辩证法的思想来进行分析，在这点上，儒释道三家都有相同的论述，那就是改过迁善，祸变为福；表面善良，暗中作恶福变为祸。这样看来祸福还是有变化的依据的，还是有秘密的，只是一般人没有发现而已，《道德经》提出了这个问题，让我们自己去领悟。
  
 （二）《道德经》最后提出了防止福变为祸的方法：是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。在老子看来，方正、廉洁、直率、光明正大，都是美德，但是如果这些美好的品德用过分了，伤害到了别人，也有可能给自己惹来灾祸。老子是多么地深通人情世故，因为在世俗人的心目中，只有坏品德才带来祸事，好品德就应该带来福气，但是人性却不一定如此，比如在交战的双方，好品德如果被对方利用，也会给自己带来祸事。所以我们要向《道德经》学习，一方面要加强修养，防止坏品德给自己带来祸事，另一方面美好的品德也要合理运用，要用美好的品德，服务于人，利人利己，而不能用美好的品德，伤人伤己，不能让好事让福变为祸。做人如此，为政一方，造福人民也是如此。所以《太上感应篇》说：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。

7. 《道德经》第八十一章，原文，译文，自解

 【原文】   信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
   【译文】   真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
   【自解】    信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。     自解： 真实可信的话，往往不漂亮，漂亮的话往往不真实。善良的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己知识的人往往知道的并不多。
    圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。     自解： 圣人并不占有什么，给予别人，自己拥有的更多。天道对万事万物都有利，而没有害处。圣人的准则是，尤为，但不做损人利己的争夺。

8. 《道德经》第六十八章赏析

【原文】
  
  
 善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
  
 【注释】
  
 1.善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。.
  
 2.不与：意为不争，不正面冲突，打无准备之仗，不打没有把握的仗，不轻易决战，防止全军覆没。
  
 3.配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。一说古人早就明白的道理，早就达到的高度
  
 【译文】
  
 善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武，不耀武扬威，要善于保存隐藏自己的实力；善于打仗的人，不轻易被激怒，要学会控制自己的情绪；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突，要善于发现敌人的弱项，以避实击虚；善于用人的人，对人表示谦下，礼贤下士。这叫做不与人争的品德，这叫做会运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
  
 【赏析】
  
 本章要论述了带兵打仗的四种美好品德。
  
 第一种是不炫耀武力，要隐藏实力。用兵的胜利讲究的是其不意，攻其不备。作为带兵打仗的将帅一方面要善于隐藏自己的实力，另一方面还要学会准确侦查对方的实力，所以耀武扬威是用兵之大忌，必须首先予以否定。
  
 第二种是善战者不轻易发怒，保持稳定的情绪和清醒的头脑，才能有敏锐而准确的判断力。《孙子兵法》也多次强调制怒的重要性：怒而挠之；将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一，而城不拔者，此攻之灾也；故将有五危：……忿速，可侮也；主不可怒而兴师，将不可以愠而致战。怒可以复喜，愠可以复悦，人死不可以复生。因此，善战者对情绪必须善于控制。
  
 第三种智慧是不轻易决战。战争的风险性比较大，一定要慎之又慎。不打无准备之仗，不打没有把握的仗，这句话上承上面一句话，不要轻易与人交战，不战则已，一战必胜。不能凭意气用事，不能凭情绪用事，必须谋定而后战。因此，善胜敌者必须从大局出发，从长远出发，不要轻易交战，根据双方的具体实力，确定好相应的取胜战略。
  
 第四种智慧是用人的智慧，就是为之下。谦下的智慧在《道德经》之中反复强调。当然，老子的辩证之处在于谦下的目的是为了用人，他不是为了谦下而谦下，不是死板的谦虚，是为了集体利益而争取更多人的团结的用人智慧。
  
 最后，老子再次总结了争与不争的辩证关系，老子的竞争都是为了集体利益而不是个人利益，用人之力也是如此。所以老子认为这才是最符合自然之道的事情，从古到今都极为重视这几个道理。