《金刚经》第二品 善现启请分

2024-05-05 07:18

1. 《金刚经》第二品 善现启请分

楼上说的对,须菩提说:“世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。”一是赞叹如来,二来恳求如来解答“应云何住,云何降伏其心?” 然后如来开始说法破种种相,最终的巧妙解答是:应无所住而生其心。以及“离一切诸相即名诸佛”等

《金刚经》第二品 善现启请分

2. 《金刚经》第二品 善现启请分

《金刚经》第二品 善现启请分 
  
  
 原文: 时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住,云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住,如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。 
  
  佛愿度化众生,  得度者自度也。正所谓师傅领进门修行在个人。 
  
  究竟如何如何住?的确很难。我们不妨学学苏东坡的性情:“人似秋鸿来有信,事如春梦了无痕。” 
  
  金刚经第一品

3. 金刚经 第二品 善现启请分

楼主:解答是在后面,不在这里。须菩提的问题是:“应云何住,云何降伏其心?”。世尊就告诉他:“应如是住,如是降伏其心。”。接下来世尊才宣讲这个问题。
“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”只不过是陈述一个事实。菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心,即是“愿成佛道,愿度众生”之大愿。也就是立志成佛。这个过程中,诸佛世尊都会护持。如果菩萨到达一定位阶之后,甚至会在寿终时得到佛的嘱托:你应当生于哪个世界,去度哪些众生。这都是诸佛如来的“善护念,善付嘱”。所以,诸菩萨都会如《普贤行愿品》:“常随佛学”:在佛的护念与嘱托下快速精进,早日圆成佛道。

南无本师释迦牟尼佛
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金刚经 第二品 善现启请分

4. 《金刚经》翻译- 第二品 善现启请分

第二品 善现启请分
  
  
 
  
   时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!愿乐欲闻。”
  
  
   白话直译:
  
  
   那时候,有位德高年长的佛陀弟子,名叫“须菩提”,他突然从大众中站起来,批上袈裟把右肩露在外面(因为印度人平常衣服是遍履全身,要礼佛时才袒露右肩,以示恭敬。)右膝跪地(印度的礼仪有两种,礼拜时是双膝跪地,忏悔及请法是右膝跪地,表示顺理诚心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行礼,然后赞叹地说:“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子对佛陀的尊称,因为佛陀是世人共同尊敬的人。)您经常关心诸位菩萨如何修行,又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。
  
  
   世尊!但是众生的心是非常脆弱的,如何使发心修行的善男信女,在发起无上正等正觉的菩提心时,使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”
  
  
   佛陀回答说:“问得好!问得好!须菩提!如同你所说的,我经常关心诸位菩萨如何修行,又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说,你们仔细地听着,我现在就为你们开示。发心修行的善男信女在发起无上正等正觉的菩提心时,就与佛菩萨的心量没有两样,所以就应该使它不退失,如果有妄想心应该使它不起念。”
  
  
   须菩提听完佛陀开示后说:“是的!世尊!我很高兴能听到您的解说。”

5. 第五次共读《金刚经说什么》之第二品善现启请分

第二品善现启请分
  
  
 
                                          
 
  
  
 1)善现启请分
  
 “善现”:须菩提,具寿(长寿),尊者(尊称)
  
 ~须菩提的人生境界,是道德经的至善。
  
 ~佛教知道须菩提是谈空第一,《金刚经》就是空和有的研究。
  
 ~中国民间对须菩提非常熟悉,是《西游记》孙悟空大闹天宫及七十二变的本事,都是须菩提那里学的。
  
 
  
  
 2)希有世尊
  
 ~世间少有,少见不可得的世尊。
  
 ~佛经上记载印度的礼貌。向长辈请示以前,要先来一套赞叹之词。
  
 ~四个字浓缩就是鸠摩罗什翻译的手笔。
  
 ~文中延伸内容关于鸠摩罗什的文字般若。
  
 古代翻译的规定:信、达、雅
  
 信:信则有之,很忠实原典
  
 达:表达得清楚清晰
  
 雅:文字要大雅
  
 鸠摩罗什翻译的《金刚经》
  
 信、达,雅,皆兼而有之,非常难得。
  
 
  
  
 3)如来
  
 ~“佛”的代号,世尊也是代号。阿弥陀、释迦牟尼,那是个人的名字,就是特称。
  
 如同中国称圣人,孔子、周公、文王、尧舜都是圣人,孔子、周公、文王、尧舜就是特称。
  
 ~从文字境界解析“如来”,永远是来的,来,终归是好的。
  
 ~佛自己注解“无所从来,亦无所去,故名如来。”
  
 无来也无去,不生也不灭,不动也不静,当然无喜亦无忧,不高也不矮,都是平等,永远存在,这个道理都是如来。
  
 ~“佛在心中莫浪求,灵山只在汝心头。人人有个灵山塔,只向灵山塔下修 ”
  
 ~心即是佛,佛即是心,不是心外求法。以佛法来讲,心外都是属于外道。
  
 
  
  
 小小感悟:
  
 须菩提、鸠摩罗什、如来都是内在的来看自己,不是向外求,原来都在自己心中。
  
 每个人本来就美好,如须菩提他是道德至善的;鸠摩罗什具有文字般若境界;如来,心即是佛,佛即是心。人人都可以是佛,佛也是普罗大众之中的你我他。

第五次共读《金刚经说什么》之第二品善现启请分

6. 《金刚经》讲义|第六品·正信希有分

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
                                          
 
  
                                          
 
  
                                          
 
  
  
 这一品的大意是:当佛在前面刚谈过了一位修行人,要成就无上正等正觉的佛果,应不着相发愿,不住相布施,不执着身相 见如来,并说一切相皆虚妄不实。行者应安住在这样的见地中行菩萨道,才能尽快突破时空,身心,一切内外境的障碍回归自性如来。
  
 此时,须菩提担心未来世佛涅槃后,如果有人能听到这样的言说章句,是否会相信并按此修行。佛肯定地告诉须菩提:“不用担心,在我涅槃后,即使佛法住世的最后五百年,也有一种人能对此言说章句升起信心,认为这样的说法真实不虚,以此作为成道的正见。”
  
 那这种人是怎样的人呢?“持戒,修福的人。”佛说,这些人已不是在一佛二佛三四五佛前广修功德,种下善根的人,已是在无量千万佛所种下善根。而且佛还预言,在未来世,如果有人能听到经文内容而一念清净,生起正信,这些人所得到的功德,与前面广修福报,广种善根的人一样广大。为什么会这样说呢?佛说,因为这些众生虽未持戒,修福,广修供养,但他们如果能一念清净,生起正信,他们已经破了我相,人相,众生相,寿者相,甚至也不着法相,不着非法相。所以在一念之间,功德很大。
  
 佛在此说的这些人,也包括我们现在正在学习《金刚经》的人,在两千六百多年前,佛陀提到了我们,并为我们做了预言,说我们的功德非常之大,因为我们不止相信,还在按此内容修证,所以证明了须菩提的担心是多余的。
  
 在这一品中有几个概念我们要了解一下,原文是:【是诸众生,若心取相,则为著我、人、众生、寿者。若取法相,则著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法。】
  
 在此,佛连续提到了「若心取相」,「取法相,取非法相」都是错误的,那么什么是「以心取相」呢?这里说的「以心取相」当然涵盖了佛前面说的所有内容,即众生不应住相修行,比如不着相度众生、不住相布施、不住相见性等等。
  
 在此,我们再举几个日常生活中的事例来说明一下。
  
 比如平时我们听到别人说你的坏话,你心里就嗔恨不已,这就是「以心取相」。如果以文解字,就是你把那句骂你的话取过来放在自己的心里了,此时你已经认为「自我」、「他人」、「那句话」都真实不虚,即使表面上不说什么,心里肯定会糟糕透顶。其实你可以不受那句话。干嘛把它如获至宝,装入心中三四天过不去呢?
  
 有人说,我要把它观空,所以他把那句话牢牢记住,然后坐在座垫上,将「自己」、「骂他的人」、以及「那句伤害他的话」,在头脑中想像成一个肥皂泡,想像成一个虚空,一个梦。但他会发现,即使是肥皂泡,即使是虚空,即使是一个梦,这些都仍然可以使他痛苦不堪。
  
 其实,真正的观空是 不受 , 令心如如不动,安住在那儿 ,这才是观空的初步状态。
  
 比如,曾经佛陀在世时,有一个人冲到正在静坐的佛陀面前,骂了佛陀半天,当他的骂声停下来时,佛陀睁开眼睛,平静地对他说:“我问你一个问题,如果有人送礼物给别人,别人不收,礼物应退还给谁呢?”
  
 那个人说:“当然退还给送礼的人。”
  
 佛接着说:“刚才那些话我也不收,现退还给你。”
  
 再比如,有些人,准备在未来做一些事,但是他在行走坐卧中老是在头脑中记挂着那件事,说:“哎呀,我还没有做那件事呢。”即使身体休息了,大脑也不休息,甚至睡梦中也惊醒过来说:“哦,那件事还没做完呢。”这也是「以心取相」。不能在做事时,精进做事,休息时,全然放下。
  
 再比如,现在网络的普及应用,大家每天在网络平台上可以浏览到许多的负面信息,如果这些信息正好对应了行者过往的人生阅历和经验,行者就会更加坚定这些负面信息的真实性,日久天长,头脑中就会充满这些垃圾信息,使人无缘无故的非常疲惫,甚至情绪低落,消沉。
  
 而且最糟糕的还不止这些,当人的头脑信息中负面信息充满,又不注重累积善报的人,很快在他眼前、周围,看到、体验到的全是别人的缺点和丑陋的语言,他会变得非常暴躁挑剔,然后又自责烦恼。这样恶性循环,人际关系以及事业都因其受很大影响,更别谈来修证了。
  
 曾有一位平时心地很善良正直的朋友,就是因为这些负面信息在头脑中充塞太多,而且把未来的事总挂在心上,不能及时放下休息,所以脾气变得越来越差,与父母,家人关系弄得很僵。为了调整自己,他去学习儒家文化,认为自己不孝,不能做一个好女儿,好妻子。其实,她最该做的事,是尽快清除头脑的库存负担。否则,她自己都累得快崩溃了,已无力去尽孝,尽责。如果她自己的状态调整过来了,那么不需要任何圣人的言论来教她怎么做,凭她的正直善良,她一定会是一位孝顺的女儿,尽职的好妻子。这也是「以心取相」。
  
    如果现在我们懂得不应「以心取相」的道理,去面对自己看到的,听到的,体验到的,在心中如如不动,不取舍分别,即使是那些负面信息,也不会变成负面能量,影响到我们的生活和修证。
  
 那什么是「着法相,非法相」呢?在佛的最高见地中——「众生本性是佛」,我们现在认为自己是凡夫众生,是因为我们着了种种相。认为自我以及时空中的一切都是真实不虚的,而且心念被境界、认知、定义转,所以我们一直像在幻境中做梦。佛说, 「众生幻心,还依幻灭」。 所以佛说法是为了让我们放下执着取舍,从幻梦中醒来。
  
 佛法也是虚妄的,只是我们放下执着,暂时依止的工具。但有一些行者不理解佛说法的本怀,把佛法当成一门知识,一种理论,去执着,分别。认为有固定的法可学,可得,有一个佛可成,这即是找了法相。
  
 其实这个现象更多的发生在现在的末法时代的众生身上。在此,我举一个不太恰当的例子。
  
 比如有一个人要去一个地方,不知道怎样走,问佛,佛告诉他向东走,并告诉他中间可能出现的岔路,怕他记不清楚,又为他绘了路线图。这个人听到这番指导后,并未向东走,而是在原地打转,并激动地说:“这真是正确的见地呀!佛好伟大,佛怎么能知道这些见地,而我不知道呢?我与佛有何不同呢?佛是怎么知道的这么重要的指导?我应该背下来。”
  
 如果这个人一直在原地打转,在头脑中形成种种知见,认为自己得了法宝,却一直未向东走,那佛对他的指导是毫无意义的。而且符合指导的方式也仅仅是针对他的。如果明天问路的是一只猴子或海中的大乌龟,佛指示的路可能就是山路或者海路。如果是一只鸟,那可能就在空中飞了。
  
 所以,佛法并无定法可学,佛所说的一切,只不过是让你放下疑虑,道破盲区,听懂了马上放下执着,马上去行的。就像刚才那位众生,应该立刻向东而去,才不枉佛苦口婆心的指导,否则,那张地图就没有意义了。
  
 同样的道理,如果修学佛法的人把佛法当成理论研究,供奉,认为得到了无上真理,却没有放下一点点的欲望执着,没有行菩萨道,就是着了法相。如果这样修行,是没有办法成就最后的目标——无上正等正觉的。
  
 反之,如果有众生听到佛说,「众生本来是佛,佛法是虚妄的,一切相都虚妄不实」这样的言论,认为可以“无修,无证”,不再听闻佛理,而且不修福德,不惧因果,一切随顺自然所做,就是随缘,就可成就无上正等正觉。这即是着了非法相。
  
 众生的妄心迷梦,还需依止佛的正知正见,精进修行,才可以醒过来,醒来后才知一切相虚妄。整个修证也是在梦中所行。
  
    佛在这一品的最后,对他的阿罗汉弟子们说了一个比喻,把佛法比作渡河用的船,告诉弟子们,不应着法相。说 过了河,船就应该舍去,不应该背船上岸。如果你要连帮众生渡过生死之河的佛法,也应适时舍去,那所有的令你轮回,经历苦难的不正见,更应该马上舍去。

7. 《金刚经》讲义|第五品·如理实见分

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
                                                                                                                          
     这段经文的大意是:佛陀问须菩提:“众生可以根据身体相貌来认知如来吗?”(此处的如来,是指自己的自性本体。)或者这个问题可以这样说:众生可以通过虚妄的有局限性的眼耳鼻舌身意来见到圆满的自性吗?
  
    须菩提回答说:“不可以,世尊!因为佛说过,众生的身体相貌只是诸缘聚合后形成的假合。随缘生生灭灭,本质上众生并没有一个圆满不变,不生不灭的身相。所以说身相即非身相。”
  
    在修证佛法中,众生执着自己的身体相貌实有,以此来寻找自性,认为自性也应具有一定身相的话,那就错了。比如现在我们就是执着人类的身体相貌去寻找其他道众生,寻找佛菩萨或者外星人,所以我们见不到。佛告诉须菩提, 我们的眼耳鼻舌身意,所看,所听,所闻,所嗅,所感觉,所定义,所认知,所体验的一切都是虚妄不实 。如果了悟这一点,就知道所有的相没有定相,都在不断变易生灭,如幻化,没有实体,我们就不会被万事万物的外相迷惑。其实万事万物都有同样的本性,都是如如不动永恒不变的如来。
  
    所以这段经文的真实含义是:佛要你在每个相中见性。佛说,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。要见性,不是让你抛弃所有的相,避开所有相,比如自己这个眼耳鼻舌身意的身相,如果你抛弃这个身相,在身相之外去找一个自性或者如来,那就错了。这都是以身相得见如来;或否定一切,认知虚空虚无就是如来,也错了。但如果你能看到自己身相的虚幻,生灭无常,不被自己的眼耳鼻舌身意造成的错觉转,对内对外如如不动,不执着任何相,那你就是回归到了自性,就是见到自性如来了。
  
    这是佛在前几品讲完应「不着相发愿,不住相布施」后,提醒刚发心要成就佛果的人,要注意另一个问题:佛是无形无相的,不应把佛当成任何固定的形象而见;或者把成道当成世俗法去学习,努力把自己变成某个佛样子,这是很多弟子易犯的错误,这世界的一切相无不是真空的示现。
  
    比如,我现在举起二十斤重的物品,我的胳膊显示出二十斤的力量,但当我将胳膊放下来后,二十斤的重量是有还是没有?如果你说有,它在哪里?如果你说没有,它刚才示现了出来。
  
    这世界的一切相也如这个力量,因缘具足就示现出来,但每一个相并没有一个真实的自我可定义为实有或虚幻。但对执着一切物质实有的人,佛说,凡所有相都是虚妄的。当有一天你看到诸相非相,佛并非是说诸相消失变成虚空,而是说非相。这个就是说一切还在那里,但你明白一切没有定相,本质上你的认知变了,不再执着,它的真、假、虚、实,不再被毕它的生、灭、变、易转了,就可以见到如来了。并不是那些相变得虚无不见了。
  
 
  
                                          
    现在我说一个自己在修证中的案例,有一次我说的一些话,触动了一位朋友的自我和利益。这位朋友突然暴怒,大声的责骂我,我静静地站在那儿听,因为平时的修证,可能也拥有一些止力,定力和慈悲心。所以那一刻,我没有去评判谁对谁错,也没有嗔恨,只是用柔软平等的心面对他的愤怒,也并未认为自己是在修忍辱或表面不说,心中暗暗排斥,抵抗,不屑。我就那样静静地站着,专注地倾听他的大声咆哮。忽然,我进入了一种境界,我看到他整个人变成了一团火焰在空中燃烧,而我却腾空而起,端坐在一个巨大的莲花上。那一刻,我更透的理解了《金刚经》中的「诸相非相」的道理。一切相都无定相,所有的相,只要你不执着,不分别,都可以从中领略空性的境界。
  
    当然,我谈到的修证境界,并不代表什么。境界是虚妄的,我、他、愤怒、火光、莲花也都虚妄不实。重点是,在每一个境界中,你不着相时的醒来。
  
    在修证中,每个人都有独特的领略自性如来的通道和方式,有人嗅到了梅花的香味,见到了自性如来;有人睡觉,枕头掉地上,见到了自性如来;有人挑水,桶底脱落,见到了自性如来。如果你不执着「一件事情就是你认为的那样」,你同样可以从别人的愤怒中,赞赏中,在禅定寂静中,行走坐卧,吃喝拉撒睡中见到自性如来。因为所有的相都虚妄,都无定相,在本质上都是真空,这就是佛告诉须菩提的:【所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来】。

《金刚经》讲义|第五品·如理实见分

8. 《金刚经》悟 | 第三品大乘正中分

第三品 大乘正中分 
  
  
 【译文】佛告诉须菩提:“诸位菩萨,大菩萨,应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西,如卵生的,胎生的,潮湿之处腐烂而生的,其他物质幻化而成的,有形的, 无形的,有思想的,无思想的,没排除杂念的,排除了杂念的,我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生,而实质上众生没有被 我灭度。”“这是什么缘故呢?”“菩提,如果菩萨心中还有自我相状,他人相状,众生相状,长生不老者相状,那就不是真正的菩萨。
  
 这一品里,佛祖对须菩提着重讲了“无相”与“有相”的区别。佛祖说他可以帮助一切有生命有相状的东西从六道轮回中解脱出来,灭度进入一种没有烦恼、没有痛苦、不生不灭、永恒寂静的涅槃境界——佛的最高境界。而在灭度的过程中,必须排除一切杂念,忘记他们各自的相状,将所有的心念集中于忘我的境界中,这种忘我的灭度,才是真正佛的灭度。所以佛祖说,他虽然灭度了无数、无量、无边的众生,实际上不是被他灭度,因为他忘了“众生相”也忘了“我相”,一切在他灭度中都成了“无相”。如果灭度中的菩萨仍忘不了众生的相状,达不到忘我的境界,这样的灭度是为灭度而灭度,这样的菩萨也就不是真正的菩萨。
  
 如果把这样的智慧用在工作和生活中,比如工作,如果我们不能排除私心杂念,把工作的意义定义为挣钱、生存、养家糊口这些相状的话,我们的工作就会陷入被生活所迫的无奈和痛苦中。如果我们能抛开私心杂念,把工作视为“ 服务于人,让世界更美好 ”的方式,这样我们就不会有被迫工作的压力,而是会沉浸于通过工作带给别人便利或带给世界美好的快乐中。这就让我们的工作进入了忘我的状态,我们的工作效率就会提高,世界得到日益改变而更加美好,我们的充实感和幸福感会自然而然地产生,从而让我们身心愉悦,健康长寿,我们的生活也因此而变得越来美好。整个世界充满了正能量……